阿里·哈迪·納基
![]() 阿里·哈迪·納基 什葉派伊瑪目 | |
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排行 | 十二伊瑪目派第十任伊瑪目 |
姓名 | 阿里·本·穆罕默德·本·阿里 |
庫尼亞 | 阿布·哈桑[1] |
出生日期 | 公曆827年至830年之間 |
逝世日期 | 公曆868年1至7月之間 |
出生地 | 麥地那[1] |
葬於 | 薩邁拉阿里·哈迪清真寺, |
生平 | 擔任伊瑪目:34年 (伊歷220年-254年) |
頭銜 | |
配偶 | (哈迪莎或蘇珊)[2][3] 或薩莉勒[3] |
父親 | 伊瑪姆賈瓦德 |
母親 | 蘇瑪娜[1] |
兒女 |
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阿里·哈迪·納基(阿拉伯語:علي الهادي النقي)[4]稱為 阿里·本·穆罕默德·本·哈迪,生於伊斯蘭曆212年12月15日(公曆878年3月)-歸真於伊斯蘭曆254年7月3日(公曆868年6月)[5][6][7][8][9]是伊斯蘭教什葉派主流派別十二伊瑪目派尊奉的第十任伊瑪目,他與其子哈桑·阿斯卡里葬於薩邁拉,後建成宏偉的陵寢和清真寺,即阿里·哈迪清真寺(或阿斯卡里清真寺)已成為什葉派穆斯林朝聖聖地之一。[10]
阿里·本·穆罕默德·本·阿里綽號為艾布·哈桑,為了與同樣為綽號為艾布·哈桑的太爺爺穆薩·卡澤姆和祖父 阿里·本·穆薩·禮薩有所區分,稱呼他為艾布·哈桑三世。其母為摩洛哥的女奴蘇瑪尼。[11]
伊瑪目承認,哈迪在其父歸真後在孩童時期成為伊瑪目,在穆泰瓦克里(穆爾塔斯姆和瓦茲格之間)阿巴斯王朝哈里法傾向於穆爾塔澤里,為哈迪在麥地那的教學和活動提供了相對自由的政治和思想環境。[12]
隨著穆塔瓦克里和聖訓派的崛起,哈迪和什葉派的活動範圍大幅度縮小,之後穆塔瓦克里在部分人妄稱哈迪決定起義的慫恿下,將哈迪傳召到其首都薩邁拉,在這座軍事城市裡近距離監視他。哈迪在薩邁拉過著相對自由的生活,但選擇書信來保持與其追隨者的聯繫。這些信件通過代理人傳遞,哈迪在不同的地區管理什葉派事務和獲取稅收(五分之一稅),其中最重要的代理人是奧斯曼·本·賽爾迪,後來以什葉派第十二任伊瑪目的首席助手而聞名。[13]
哈迪在薩邁拉因不同緣由受到穆塔瓦克里的騷擾和懷疑,在穆塔瓦克里之後穆塔扎和穆斯塔爾執政時間較短,哈迪的壓力相對於有所減輕。根據什葉派的傳述,最終穆塔紮下令毒殺哈迪。在哈迪德殯禮期間由於人數眾多,將其靈柩運回他的家中,在那裡安葬,之後他的兒子哈桑·阿斯克里同樣在此安葬,此處被命名為雙阿斯克里聖陵。[14]
記載了許多關於哈迪德奇蹟和神跡,部分誇張者例如穆罕默德·本·努蘇里·努麥拉稱他為聖人,一些宿命和自由意志的論文和類似於《偉大社會》和《格迪樂》的拜謁也歸功於哈迪。[15]
《 偉大社會的拜謁》從不同角度將什葉派社會重要原則之一的領袖權和繼承權進行了伔長而雄辯的描述,並強調了什葉派伊瑪目領導權對於伊斯蘭社會的統治和領導。[16]

生平
[編輯]出生和童年
[編輯]阿里·哈迪於伊斯蘭歷212年杜哈傑月16日(公元828年3月7日)出生於麥地那附近的索拉亞村。該村莊由他的曾祖父穆薩·卡齊姆創建。[17]
阿里·哈迪是穆罕默德·賈瓦德(卒於835年)的兒子,穆罕默德·賈瓦德是十二伊瑪目中的第九位。阿里·哈迪的母親是薩瑪娜(或蘇珊),她是一位來自馬格里布的被解放的奴隸(umm walad)。[18][19]
鑑於阿里和他的兒子哈桑在阿巴斯王朝監視下在駐軍城市薩邁拉過著受限制的生活,他們共同擁有"阿斯卡里"(al-Askari,阿拉伯語:عسكري)的稱號,意為"軍事的"。[20][21]阿里·哈迪在什葉派聖訓文獻中也被稱為阿布·哈桑第三(阿拉伯語:أبوالحسن الثالث),以此將他與前兩位同名的伊瑪目區分開來。[22]這兩位前任分別是第七任伊瑪目穆薩·卡齊姆(卒於799年)和第八任伊瑪目阿里·里達(卒於818年)。[23]
穆塔西姆統治時期(統治時期 833–842)
[編輯]阿里·哈迪在此期間居住於麥地那。[24] 其父賈瓦德與妻子烏姆·法德爾可能因穆塔西姆(統治時期 833–842)徵召,於835年前往阿拔斯王朝首都巴格達,[25] 將阿里獨自留在麥地那。[26] 穆罕默德·賈瓦德同年逝於巴格達,[27] 享年約二十五歲。[28][29] 什葉派史料指控穆塔西姆多次試圖抹黑賈瓦德並最終毒殺他,[27][30] 而遜尼派文獻對其死因保持沉默。[31] 阿里·哈迪喪父時約七歲。[32] 多則什葉派記載(如 Ithbat與Dala'il al-im'ama)描述阿里在父親離世瞬間通過超自然感應獲知。[33] Dala'il al-im'ama是另一部早期什葉派伊瑪目傳記集,常被歸為十二伊瑪目派學者伊本·賈里爾·魯斯塔姆·塔巴里所作。[34]
父親去世後,年幼的阿里可能被阿拔斯王朝交由敵對者監護。[35] 此期間,什葉派前任伊瑪目的親信穆罕默德·本·法拉吉亦難直接接觸阿里——十七世紀什葉派聖訓集Bihar al-Anwar(由十二伊瑪目派大學者穆罕默德-巴基爾·馬吉里西(died in|1698)編纂)中的記載暗示了此點。[36] Ithbat記述:仇視什葉派的阿拔斯官員歐麥爾·本·法拉吉·魯哈吉(Umar ibn al-Faraj al-Rukhaji)[37] 在賈瓦德死後不久到訪麥地那,將阿里交由非什葉派導師阿卜杜拉·朱奈迪(Abu Abd-Allah al-Junaydi)監管。[38][39] 此舉旨在切斷阿里與什葉派的聯繫Ithbat甚至稱其遭軟禁。[38] 該文獻還描述朱奈迪因驚嘆這名孩童的學識最終皈依什葉派。[39][39] 十二伊瑪目派著名神學家謝赫穆菲德(died in|1022)在其傳記著作Kitab al-Irshad中亦強調阿里幼年即展現非凡學識,該著作被多數什葉派視為可靠且未誇大。[40] 伊斯蘭研究學者馬修·皮爾斯將此類記載與希伯來詩篇、基督教福音書及《古蘭經》3:46節關於耶穌"在搖籃里向世人說話"的經文相聯繫。[40]

瓦西格統治時期(統治時期 842–847)
[編輯]隨著較為溫和的哈里發瓦西格(al-Wathiq)於842年即位,阿里·哈迪(Ali al-Hadi)結束了隱居生活。這位哈里發此前曾為賈瓦德(al-Jawad)主持葬禮祈禱[41]。這一時期什葉派社群享有相對自由[28][24]。早期歷史學家阿布·法拉吉·伊斯法哈尼(卒於死亡年份|967)記載,阿里後裔(即第一位什葉派伊瑪目阿里·伊本·艾比·塔利卜(卒於死亡年份|661)的子孫)獲得了津貼補助[42]。作為阿里後裔的阿里·哈迪,在這一時期的活動也較少受到限制[28][24]。
成年後,阿里·哈迪在麥地那從事教學工作,可能吸引了來自伊拉克、波斯和埃及的大批學生。這些地區傳統上最支持先知家族(Ahl al-Bayt)[24]。據易卜拉欣·本·馬赫齊亞爾·阿瓦茲(Ibrahim ibn Mahziyar al-Ahwazi)記載,他在伊斯蘭曆228年(842-843年)曾與兄弟阿里一同拜訪阿里·哈迪交付物品[43]。這兩兄弟都是賈瓦德的忠實追隨者[44][45][36]。伊斯蘭學者肖娜·F·沃德羅普(Shona F. Wardrop)認為,這可能表明年輕的阿里·哈迪開始重新建立與其父親追隨者的聯繫[46]。
此後五年間,阿里·哈迪成功與多個地區的代表建立了聯繫[46]。這一時期的《確證》(Ithbat)中記載的一個事件可能顯示了年輕阿里的政治敏銳性——儘管在其他資料中被賦予了神奇色彩[47]。該事件發生於伊斯蘭曆232年(846-847年),由瓦西格宮廷侍從海蘭·卡迪姆(Khayran al-Khadim)轉述:阿里·哈迪詢問哈里發的健康狀況,海蘭告知瓦西格將不久於人世,並透露普遍認為其子將繼位。但阿里·哈迪準確預言了哈里發之弟賈法爾·穆塔瓦基勒(al-Mutawakkil,reign|847|861)的繼任[48]。
穆塔瓦基勒統治時期(統治時期 847–861)
[編輯]部分由於宰德派什葉反對勢力的復興[49],穆塔瓦基勒對穆爾太齊賴派和什葉派進行迫害[50][51][42],其程度之甚連遜尼派史料都記載了他對什葉派的敵意[49]。這位哈里發可能對任何詆毀聖門弟子或先知妻室者處以鞭刑致死[50]——其中部分人物在什葉派觀點中評價負面[52]。十二伊瑪目派學者穆罕默德·海珊·塔巴塔巴伊(卒於死亡年份|1981)記載,穆塔瓦基勒公開詛咒阿里·伊本·艾比·塔利卜,並命令小丑在宴會上嘲弄阿里[53]。根據其命令,阿里之子海珊·伊本·阿里(卒於死亡年份|680)在卡爾巴拉的聖陵被摧毀[50],墓地遭水淹後被犁平耕種以消除所有痕跡[53],旨在阻止什葉派前往該地朝覲[32]——此類活動亦被明令禁止[54]。
846年穆塔瓦基勒發動的逮捕與酷刑行動,導致阿里·哈迪在巴格達、泰西封、庫法和薩瓦德的部分追隨者遇害[55]。這些遇難者由新代表接替,包括哈桑·本·拉希德和艾尤布·本·努哈[56]。穆塔瓦基勒的政策還使漢志和埃及的許多阿里後裔陷入貧困[53][57]。據載哈里發懲罰與阿里後裔交易者,從而在經濟上孤立他們[54]。早年麥蒙歸還給阿里後裔的法達克村,此時被穆塔瓦基勒沒收並賜予早期哈里發歐麥爾(reign|634|644)的後裔[58]——名為阿卜杜拉·本·歐麥爾·巴茲亞爾[54]。哈里發還罷免了涉嫌同情什葉派的官員,包括吉巴勒省塞馬拉和錫拉萬的總督[59]。穆塔瓦基勒任命歐麥爾·本·法拉吉為漢志聖城總督,此人禁止阿里後裔解答宗教諮詢或接受饋贈,迫使他們陷入貧困[60]。哈里發還創建了名為"沙基里亞"的新軍,兵源來自反阿里派的地區,如敘利亞、上美索不達米亞、吉巴勒、漢志,以及親阿巴斯王朝的族群"國家之子"[55]。這些政策通過其官員實施,特別是艾哈邁德·本·哈西卜·賈爾賈拉伊(卒於死亡年份|879)和法特赫·本·哈坎(卒於死亡年份|861)[61]。

被召至薩邁拉(約848年)
[編輯]在穆塔瓦基勒哈里發時期,麥地那總督阿卜杜拉·本·穆罕默德向哈里發上書警告哈迪(al-Hadi)的顛覆活動[62],指控其藏匿武器和為追隨者準備書籍[63]。另據《確證》(Ithbat)記載,此事源於麥地那祈禱領拜人布拉希亞·阿巴西(Burahya al-Abbasi)的建議,他可能以哈迪煽動反對哈里發為由,建議將其驅逐出城[64]。得知指控後,哈迪亦致信穆塔瓦基勒自辯[62]。哈里發回信措辭恭敬,但要求他攜家遷往阿拔斯新都薩邁拉[62]——這座位於巴格達以北的軍事重鎮駐守著突厥禁衛軍[65][32]。信中同時宣布罷免阿卜杜拉的麥地那總督職務[66],該信件內容載於《引導書》(Kitab al-Irshad)和什葉派權威聖訓集《卡菲》(al-Kafi)中,後者由十二伊瑪目派著名學者庫萊尼(卒於941年)編纂[66]。伊斯蘭學者威爾弗雷德·馬德隆(Wilferd Madelung)認為信件真實可信[62],而沃德羅普(Wardrop)指出,信中恭敬安撫的語調表明哈里發謹慎避免引發麥地那阿里派起義,儘管並無證據顯示哈迪確有反叛意圖[67]。穆斯林學者賈西姆·海珊(Jassim M. Hussain)認為,哈里發官員(包括阿卜杜拉)的調查將什葉派伊瑪目與巴格達、泰西封、庫法等地伊瑪目派的秘密活動聯繫起來,故召其至薩邁拉監管[68]。此舉延續了前任哈里發麥蒙的政策——曾將伊瑪目里達(al-Rida)和賈瓦德(al-Jawad)軟禁於宮廷[69]。
哈里發書信日期應為伊斯蘭曆233年朱馬達二月(848年1月)[62][32][51],但《引導書》作者穆菲德(al-Mofid)誤記為伊斯蘭曆243年朱馬達二月(857年10月)[62][70]。沃德羅普與馬德隆均認為後一日期不可靠[62][64],而前一日期與《辭章之道》(Bihar)記載哈迪在薩邁拉居住二十年的說法吻合[71]。護送哈迪赴薩邁拉的官員在不同史料中有異:葉海亞·本·哈斯瑪(Yahya ibn Harthama)、葉海亞·本·胡拜拉(Yahya ibn Hubayra)或阿塔布·本·阿比·阿塔布(Attab ibn Abi Attab)[72]。歷史學家麥斯歐迪(al-Mas'udi)補充記載,護送者搜查哈迪麥地那住所時未發現顛覆證據[73][49][74],並通過承諾保障哈迪安全平息了民眾騷動[74][75]。遜尼派歷史學家伊本·赫里康(卒於1282年)亦有類似記載[63]。
阿拔斯宮廷生活
[編輯]當哈迪(al-Hadi)接近巴格達時,民眾聚集圍觀,總督伊斯哈格·本·易卜拉欣·穆薩比(Ishaq ibn Ibrahim al-Mus'abi)親自出城熱情相迎[62]。伊斯蘭曆233年齋月23日(848年5月1日)抵達薩邁拉後,哈里發雖未立即接見,但為其安排了位於城郊軍營區(al-Askar)的住所[62]——該區域主要駐屯軍隊[51],具體位置在阿比·艾哈邁德大街中心地段[76]。護送官葉海亞(Yahya)向哈里發轉達了塔希里(al-Tahiri)與突厥將領瓦西夫·圖爾基(Wasif al-Turki)的建議,促使哈里發決定禮遇哈迪[77][78]。不過仍有記載稱其初抵薩邁拉時曾遭短暫軟禁[79]。
此後約二十年間,哈迪在嚴密監視下生活直至去世[51][80]。現代學者愛德華·休姆斯(Edward D. A. Hulmes)、穆賈恩·莫門(Moojan Momen)、哈米德·馬瓦尼(Hamid Mavani)與雷扎·阿斯蘭(Reza Aslan)均將這段時期比作囚禁生活[81][51][82][83]。尤其受限的是他與普通什葉信徒的接觸機會[84][85][86]——早期史料中相關記載的稀缺可資佐證[85]。《辭章之道》(Bihar)曾描述一群渴望覲見的訪客竟不識伊瑪目真容的情形[87]。現存記載多描繪哈迪屢遭穆塔瓦基勒及其廷臣羞辱迫害[88],更有證據表明哈里發至少一次試圖謀害他[51]。塔巴塔巴伊與伊斯蘭學者阿卜杜勒阿齊茲·薩切迪納(Abdulaziz Sachedina)進一步指出,哈里發多次意圖殺害哈迪並搜查其宅邸[53][89]。薩切迪納認為,顧忌民眾騷動及哈迪日益彰顯的虔敬學者形象阻止了哈里發下殺手[89]。
馬德隆則援引哈迪自述,稱雖非自願遷居薩邁拉,但因當地水土宜人而願久居[62]。他認為哈迪可在城內自由活動,持續通過書信指導帝國各地的代理人並接收信徒捐贈[62]。薩切迪納將此解讀為哈迪未構成實質威脅[89],而沃德羅普提出,什葉派伊瑪目的精神感召力可能比易鎮壓的武裝叛亂更令當局忌憚[90]。
伊斯蘭學者法爾哈德·達夫塔里(Farhad Daftary)[32]、薩切迪納[89]與海珊[91]均認同哈迪與追隨者保持聯繫,但後者強調這些往來是在哈里發監視下秘密進行[91]。沃德羅普指出,穆塔瓦基勒宮廷本就存在榮寵與猜忌的循環,而對擁有活躍追隨者的什葉派伊瑪目,十二伊瑪目派史料明顯側重迫害記載[92]。她注意到哈迪的多數事跡記載集中於薩邁拉時期,可能因其靠近權力中心與伊拉克什葉派聚居區而更具"新聞價值"[93]。雖部分記載或存誇大,但整體仍反映歷史真相而不宜忽視[94]。
晚年(861–868年)
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穆塔瓦基勒遇刺後,阿里·哈迪繼續居住在薩邁拉,歷經穆恩塔西爾(在位|861|862年)的短暫統治、穆斯塔因(在位|862|866年)的四載執政,直至868年穆塔茲(在位|866|869年)哈里發時期去世。[51][53][62] 特別是穆恩塔西爾和穆斯塔因一定程度上放鬆了穆塔瓦基勒的反阿里德政策,哈迪因此在這段時期生活相對自由。[57] 例如,穆恩塔西爾將法達克歸還阿里家族,並允許他們朝謁海珊陵墓。[91] 但在穆斯塔因時期,其埃及總督逮捕了阿里德領袖伊本·阿比·胡德拉,並於862年將其支持者流放至伊拉克(據遜尼派歷史學家穆罕默德·本·優素福·金迪(卒於|961年)記載)。[91] 另據庫萊尼所述,在埃及,哈迪的追隨者穆罕默德·本·哈賈爾被殺,另一名追隨者賽義夫·本·萊斯的財產被統治者沒收。[91] 其他地區,哈迪的部分支持者在薩邁拉被捕,而其庫法主要代理人阿尤布·本·努哈則受到當地卡迪審判。[95]
另一方面,海珊指出864–865年阿里德起義在庫法、塔巴里斯坦、伊朗雷伊、加茲溫、埃及和漢志爆發。[95] 他補充說,麥加起義領袖是伊瑪目派成員穆罕默德·本·馬魯夫·希拉蕊(卒於|864年),而庫法起義領袖葉海亞·本·歐麥爾(卒於|864年)則受到哈迪代理人阿布·哈希姆·賈法里的讚譽。穆塔茲時期,阿拔斯王朝發現塔巴里斯坦與雷伊的叛亂者與哈迪親近的伊瑪目派人物存在關聯,遂將這些人逮捕並流放至薩邁拉,包括穆罕默德·本·阿里·阿塔爾、阿布·哈希姆·賈法裡,以及哈迪的兩個兒子哈桑與賈法爾。更多關聯細節被遜尼派歷史學家塔巴里(卒於|923年)記錄。海珊認為,這些事件為穆塔茲時期阿拔斯王朝謀殺哈迪鋪平道路。[96] 薩切迪納也持相同觀點,指出穆塔茲恢復了對哈迪的限制,什葉派史料指控其謀害了哈迪。[57]

逝世(868年)
[編輯]據塔巴里與庫萊尼記載,哈迪於伊斯蘭曆254年朱馬達·阿色尼月26日(公元868年6月21日)逝世,享年約四十歲,時值穆塔茲哈里發時期。[80][97] 其他記載的日期均落在伊斯蘭曆254年朱馬達·阿色尼月至拉賈卜月間(公元868年6-7月)。[80] 什葉派每年在拉賈卜月3日舉行紀念活動。[98] 多數什葉派學者認為他是被阿拔斯王朝毒殺。[80][99][100] 例外包括:穆菲德未提及哈迪死因;[51] 親什葉派歷史學家雅古比(卒於|897-8年)稱其離奇死亡;[101] 伊斯法哈尼的《塔利比殉道錄》未將哈迪列入殉道者名單。[78] 現代學者中,塔巴塔巴伊認定哈迪系穆塔茲授意毒殺,[53] 海珊則將其遇害與阿拔斯王朝發現其關聯什葉派起義相聯繫。[96] 莫門持異議,指出哈迪逝世時實權已歸土耳其將領,謀殺對哈里發無政治收益。[51] 各史料對死亡細節的記載亦存在分歧。[62]
什葉派文獻指控阿拔斯王朝需對多位伊瑪目之死負責,認為遜尼派史料對此緘默是出於恐懼壓制。十二伊瑪目派聖訓學家伊本·沙赫拉舒布(卒於|1192年)宣稱其著作《阿布·塔利卜家族功勳錄》旨在揭露被掩蓋的真相。[30] 另有傳述源自第五伊瑪目穆罕默德·巴基爾(卒於|732年),預言十二伊瑪目除末代隱遁者外皆將因顯赫名聲而殉難;[102] 第八伊瑪目里達亦曾回應追隨者稱,即便民眾已通過宣誓效忠並鑄幣承認其權威,迫害仍不可避免。[103]
據載哈里發之弟穆瓦法克(卒於|891年)主持了殯禮,但因哀悼者眾迫使家屬將遺體運回住所安葬。[62] 該住所後經什葉派與遜尼派資助擴建為聖陵。近代納賽爾丁·沙阿·卡扎爾(在位|1848|1896年)統治波斯期間於1868-1869年下令重建,1905年增建金頂。[80] 除哈迪外,陵內還安葬其子哈桑·阿斯克里[80] 與其姐哈基瑪·哈通。[104] 這座重要什葉派聖地於2006年2月遭轟炸嚴重損毀。[105]
伊瑪目繼承
[編輯]繼任指定
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根據達夫塔里[32]與海珊[42]的研究記載,在賈瓦德於835年逝世後,其多數追隨者承認其子阿里為繼任伊瑪目。如沃德羅普[106]所述,阿里·哈迪繼任時年僅七歲左右。儘管需要前任核心圈子的支持[107][69],但基於賈瓦德時期的先例,阿里的伊瑪目地位仍獲得廣泛接受[108]。
關於繼位過程的詳細記載可見於《卡菲》、《導引》及《辭海》等典籍[109]。據這些文獻記載,賈瓦德通過口頭遺囑向其侍從阿布·海爾拉尼宣布阿里為繼承人[110]。沃德羅普[111]考證此人實為賈瓦德的親信艾哈邁德·本·哈馬德·馬爾瓦茲,而莫達瑞西則記載其名為海爾·哈迪姆。[112]
庫姆的著名伊瑪目派學者艾哈邁德·本·穆罕默德·本·伊薩當時恰在探視賈瓦德[113],意外聽聞了這一指定。賈瓦德去世後,艾哈邁德與穆罕默德·本·法拉吉·魯哈吉等十餘人召開會議[114]。作為賈瓦德的代表[115],穆罕默德在其住所主持了這次會議[60]。艾哈邁德雖最終證實了這一指定,但表示更希望這一殊榮屬於阿拉伯人[116]。經過商議,與會者最終承認了阿里的伊瑪目地位[117]。
《卡菲》中記載的賈瓦德遺囑為此提供了進一步佐證[118][62]。正如莫達瑞西[112]所指出,這些記載表明僅憑長子身份並不足以確立繼承合法性。歷史記錄顯示,最初有少數人追隨穆薩,但在穆薩明確否認自己的伊瑪目身份後,這些人重新歸順了阿里·哈迪。[62][42]

代表體系
[編輯]伯恩海默(Bernheimer)將哈迪(al-Hadi)的伊瑪目時期視為什葉派歷史的關鍵轉折點:伊瑪目對什葉社區的直接影響因哈迪被阿拔斯王朝召至薩邁拉(Samarra)而終結——他在那裡受到哈里發的持續監控直至去世。[80] 儘管如此,與前幾任伊瑪目類似,哈迪仍通過秘密的地下代表網絡(單數wakil)進行聯絡,[62][106] 這些代表負責伊瑪目派什葉的財政與宗教事務,[44][119] 尤其是徵收宗教稅如胡姆斯(五分之一稅)。[120] 這些代理人逐漸接管了指導和組織什葉社區的功能,遵循與什葉伊瑪目相同的政治靜默原則。[57] 他們的活動範圍被劃分為四個地理區域:第一區包括巴格達、泰西封(Mada'in)、薩瓦德(Sawad)與庫法;第二區涵蓋巴斯拉與阿瓦士;第三區包括庫姆與哈馬丹;第四區涵蓋漢志、葉門及埃及。[69] 每個區域由一名總代理負責,其職責還包括任命轄區內的次級代理人。[121]
伊瑪目派史料記載了阿拔斯王朝多次失敗的攔截行動,包括伊本·哈坎(Ibn Khaqan)假意同情以滲透網絡,或代理人在最後時刻中止任務。[122] 儘管如此,穆塔瓦基勒(al-Mutawakkil)在850年與穆斯塔因(al-Mustai'n)在862年仍發動了鎮壓浪潮,[123] 部分被捕代理人死於酷刑,其餘被長期監禁。[55] 哈迪的信任代理人包括: 阿里·伊本·馬赫齊亞爾·阿瓦茲(Ali ibn Mahziar Ahvazi):他是哈迪在阿瓦士的代理人,曾為賈瓦德(al-Jawad)效力,後侍奉哈迪。[44][123] 著有《徵兆之書》(Kitab al-Malahim)與《復活者之書》(Kitab al-Qa'im),均關於隱遁教義。[44] 其子易卜拉欣與穆罕默德後來成為穆罕默德·馬赫迪(Muhammad al-Mahdi)在阿瓦士的代表。[124] [44][123] 奧斯曼·伊本·賽義德·阿薩迪(Uthman ibn Sa'id al-Asadi):他被哈迪任命為巴格達代理人,後成為哈桑·阿斯卡里(Hasan al-Askari)的代理,並被認作十二伊瑪目派中穆罕默德·馬赫迪的四位代表之首。[80] 其子穆罕默德為馬赫迪的第二任代表。[125] [125] 艾哈邁德·伊本·伊斯哈格·阿什阿里(Ahmad ibn Ishaq al-Ash'ari)[126] 阿里·伊本·比拉勒(Ali ibn Bil'al):他作為哈迪在瓦西特(Wasit)的代表,原籍巴格達,曾追隨賈瓦德,後效忠阿斯卡里。當代伊瑪目派聖訓傳述者穆罕默德·伊本·艾哈邁德·伊本·葉海亞通過阿里·伊本·比拉勒的權威傳遞哈迪的教誨。[127] [127] 易卜拉欣·伊本·穆罕默德·哈馬丹尼(Ibrahim ibn Muhammad al-Hamadani):他是哈迪在哈馬丹的代理人,其家族後代持續為後續伊瑪目服務。[123]}} [123] 阿里·伊本·賈法爾·哈馬尼(Ali ibn Ja'far al-Hamani)[128] 艾尤布·伊本·努哈(Ayyub ibn Nuh)[54][129] 哈桑·伊本·拉希德(Hasan ibn Rashid)[56][130] 穆罕默德·伊本·法拉吉·魯哈吉(Muhammad ibn al-Faraj al-Rukhaji):他曾追隨里達(al-Rida),並擔任賈瓦德與哈迪的代理人,在什葉派中被視為可靠聖訓傳述者。其著作《問題之書》(Kitab al-Masa'il)由艾哈邁德·伊本·希拉勒傳述。賈瓦德去世後,什葉要員在其家中集會,承認哈迪的伊瑪目地位。[115] 後因穆塔瓦基勒的迫害入獄八年,獲釋後請求哈迪協助恢復財產,但伊瑪目預言這些財產對其無益,不久他便去世。[131]}} [115] 由於該網絡的秘密性質,也存在冒稱哈迪代表的偽代理人。[125] 例如法里斯·伊本·哈提姆·伊本·馬哈維赫·加茲維尼(Faris ibn Hatim ibn Mahawayh al-Qazvini)最初是哈迪在伊朗中部及西部(Jibal地區)的代表,[132] 但862年與阿里·伊本·賈法爾發生衝突後被禁止代收宗教捐獻。他仍繼續侵吞稅款未上交,[133] 最終於864年被哈迪逐出教門。[133][134] 因法里斯持續公開煽動反對哈迪,後者宣布處死他,[133][134] 其於哈桑·阿斯卡里時期被刺殺。[134][135]

聖跡
[編輯]十二伊瑪目派認為,哈迪(al-Hadi)通曉波斯語、斯拉夫人、印度人及納巴泰人的語言。[62] 塔巴里西(al-Tabarsi)記載,哈迪能流暢使用七十三種語言,可能呼應穆罕默德所傳聖訓中關於其教派將分裂為七十三支的預言。[136] 這種語言奇蹟並非哈迪獨有,所有什葉派伊瑪目均被賦予類似能力。[136] 其中一則記載來自易卜拉欣·伊本·馬赫齊亞爾(Ibrahim ibn Mahziyar),他描述在伊斯蘭曆228年(公元842-843年)見到年幼的哈迪與其兄阿里及僕人馬斯魯爾(Masrur)同行,次日哈迪特意召見馬斯魯爾並用其母語波斯語交談。[137]
十二伊瑪目派文獻還記載了哈迪對迫害者穆塔瓦基勒(al-Mutawakkil)死亡的預言。[62] 該事跡的不同版本見於《 Bihar》(《光的海洋》)、[138] 《al-Khara'ij wa-l-jara'ih》(《奇蹟與徵象》)、[139] 《Ithbat al-hudat》(《伊瑪目使命之證》)及《Uyun al-mu'jizat》(《聖跡之源》)。[140] 另一則《 Bihar》記載中,哈迪預先知曉訪客的宗教疑問——據其遠親伊沙克·伊本·阿卜杜拉·阿拉維(Ishaq ibn Abd-Allah al-Alawi)敘述,問題涉及伊斯蘭先知誕生日、受啟示日、大地展開日及蓋迪爾·胡姆日的齋戒意義。[141] 據《al-Irshad》(《指引》)載,哈迪曾向同伴展示天堂景象。[142] 《 Bihar》還描述,奉命刺殺哈迪的士兵因"其威嚴之相"而不敢動手,見他周圍有百柄懸劍。[143]
在穆塔瓦基勒宮廷中,哈迪揭穿一名自稱栽娜卜·賓特·阿里(阿里之女)的冒名者:他步入哈里發的獅籠證明阿里後裔不受猛獸傷害,而該女子拒絕效仿。另有記載稱,哈迪將地毯上的獅子圖案化為活獸,吞食了受命羞辱伊瑪目的雜耍藝人;還有傳統敘述他點沙成金救濟窮人。[62] 前往薩邁拉途中,哈迪在晴空下預作防雨準備,數小時後暴雨驟降令隨從驚嘆。但他否認此為奇蹟,解釋自己只是通過自然跡象預判風暴——此記載見於麥斯歐迪(al-Mas'udi)《al-Muruj》(《黃金草原》)。[144]

繼承
[編輯]阿里·哈迪(Ali al-Hadi)去世後留下兩子:賈法爾·伊本·阿里·哈迪(Ja'far ibn Ali al-Hadi)及其兄長哈桑·阿斯卡里(Hasan al-Askari)。[62][101] 後者生於麥地那,其母為Template:Umm walad(女奴出身),不同文獻記載其名稱為胡黛絲(Hudayth)、蘇珊(Susan)或薩莉勒(Salil)。[145] 哈迪去世後,多數追隨者承認其成年兒子哈桑為繼任伊瑪目,[146][147] 因終生被拘禁於軍事重鎮薩邁拉(Samarra),哈桑通常被稱為"阿斯卡里"(意為"軍營者")。[51][146] 伊瑪目派史料記載,哈迪於868年去世前一個月正式指定哈桑為繼承人,[146] 此舉發生在長子穆罕默德·伊本·阿里·哈迪(Muhammad ibn Ali al-Hadi)去世後——部分人曾預期穆罕默德將繼任伊瑪目。[62] 哈迪去世後,其次子賈法爾曾自稱伊瑪目但未獲承認,[146] 伊瑪目派文獻因此稱其為"賈法爾·卡扎布"(謊稱者)。[132] 部分人認為賈法爾品行不端,尤其不適合此位。[148][149] 穆罕默德之死與賈法爾的惡名客觀上促成了哈桑的繼位。[150] 但據《Ithbat al-hudat》記載,許多伊瑪目派信徒對哈桑並不熟悉,哈迪的代理人在鞏固其地位中發揮了關鍵作用。[147] 仍有部分人視哈迪為末代伊瑪目,據傳哈桑曾向阿拔斯帝國各地的伊瑪目派要員致信以消除疑慮。[150] 874年哈桑·阿斯卡里無嗣而終時,部分追隨者以"伊瑪目不可無後"為由否認其地位。其中已消亡的穆罕默迪耶派(Muhammadite Shia)堅稱早逝的穆罕默德·伊本·阿里·哈迪才是第十一任伊瑪目,並認為他就是伊斯蘭末世救世主馬赫迪。[150][149][78] 與此派相關的伊本·努賽爾(Ibn Nusayr)將哈迪神化並自封為先知,他創立了已滅絕的什葉派極端分支努賽里派(Nusayris)。[78] 此類加魯特派(Ghulat)信徒奉伊瑪目為神。[151]

賈法里派
[編輯]承認哈迪幼子賈法爾為伊瑪目者被稱為賈法里派(Ja'farites),其成員形成不同分支:[152]繼承派:874年哈桑·阿斯卡里無嗣而終後轉向賈法爾;[152]指定派:以庫法神學家阿里·伊本·塔希(Ali ibn Tahi al-Khazzaz)為代表,主張阿斯卡里生前已指定賈法爾繼任。此派多屬已消亡的法提派(Fathite)成員;[153][154][155]直承派:認為哈迪直接指定賈法爾為繼承人;[156]納菲斯派(Nafisites):主張長子穆罕默德本應繼位,其臨終前通過僕人納菲斯(Nafis)將遺囑交予賈法爾,跳過哈桑。納菲斯後被殺害。[157] 法里斯·伊本·哈提姆(Faris ibn Hatim)的部分追隨者聲稱其子穆罕默德繼任伊瑪目,並在生前指定弟弟賈法爾為繼承人,故他們承認賈法爾而非阿斯卡里。[135] 這實為對哈桑的對抗——因哈迪曾以侵吞宗教資金和公開煽動為由驅逐法里斯,哈桑支持其父決定。[158][134] 賈法爾早逝後,部分人轉而追隨其後裔。[159] 至伊斯蘭曆373年(983-984年),賈法里派已消亡,部分信徒改宗主流十二伊瑪目派,部分遷往埃及等地加入蘇菲教團。[159]
著作
[編輯]哈迪(al-Hadi)關於自由意志的神學論文及若干短篇文獻被收錄於十二伊瑪目派聖訓集《Tuhaf al-Uqul》(《智慧之禮》)。[62] 據馬瓦尼(Mavani)所述,什葉派關於胡姆斯(Khums,五分之一稅)的聖訓多追溯至哈迪及其前任賈瓦德(al-Jawad)。[160] 什葉法學家海珊-阿里·蒙塔澤里(2009年逝世)認為,胡姆斯體現了伊瑪目作為宗教與世俗領袖的裁量權,其徵收旨在對抗將天課(Zakat)用於"維持壓迫者(哈里發)奢靡生活"的體制。[160] 典型例證是哈迪致新任代理人哈桑·伊本·拉希德(Hasan ibn Rashid)的回信,其中將胡姆斯定義為對滿足基本需求後的剩餘財產、農產品及工商業收入的徵稅。[120] 另一封致易卜拉欣·伊本·穆罕默德·哈馬丹尼(Ibrahim ibn Muhammad al-Hamadani)的信件進一步闡明:胡姆斯應在扣除土地成本、家庭開支及統治者徵收的土地稅(kharaj)後繳納。[161]
唐納森(Donaldson)引述一段通過阿里·伊本·阿比·塔利卜(Ali ibn Abi Talib)傳述的哈迪聖訓,將信仰(iman)定義為"存於人心並由行為印證"的內在確信,而皈依(islam)僅是"口頭表白以確立宗教紐帶"的外在形式。[24] 《al-Kafi》(《大全》)中歸於哈迪的聖訓預言了其孫——第十二任伊瑪目的隱遁,並稱其為穆罕默德家族的胡加(Hujja,真主之證)。[162] 馬瓦尼另引塔巴里西傳述的哈迪聖訓:
當你們的卡伊姆(al-Qa'im)隱遁後,部分宗教學者(ulama)將號召人們信仰其伊瑪目身份,並運用真主賜予的明證捍衛宗教,使心智脆弱的信眾免受撒旦及其追隨者的蠱惑,或反阿里派(al-nawasib)的欺騙。若此類學者不復存在,世人皆將背離真主之道。正如舵手掌控船舵,學者們將緊握什葉派弱信者的心弦,防止其迷失。這些學者在至尊真主眼中最為高貴。[163]
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外部連結
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Ali al-Hadi 出生於:15th Dhu al-Hijjah 212 AH≈ 5th 827–830 CE逝世於:3rd Rajab 254 AH≈ 27th 868 CE
of the Ahl al-Bayt | ||
---|---|---|
伊斯蘭教什葉派頭銜 | ||
前任者: Muhammad al-Taqi |
10th Imam of Twelver Shia Islam 835–868 |
繼任者: Hasan al-Askari |
繼任者: Muhammad ibn Ali al-Hadi Muhammadite Shia successor |