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穆薩·卡齊姆

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Bismillahir Rahmanir Rahim
穆薩·卡齊姆
什葉派伊瑪目

排行十二伊瑪目派第七任伊瑪目
姓名穆薩·本·賈法爾·本·穆罕默德
庫尼亞阿布·易卜拉欣[1]
出生日期伊歷128年色法爾月7日
≈公曆745年11月6日
逝世日期伊歷183年賴哲卜月25日
≈公曆799年9月1日
出生地沙烏地阿拉伯阿卜瓦[1]
葬於伊拉克巴格達卡濟米耶區卡濟米耶清真寺
生平擔任伊瑪目前：20年
（伊歷128年－148年）
擔任伊瑪目：35年
（伊歷148年－183年）
頭銜
  • 卡齊姆[1]
    （冷靜者）
    *滿足需求之門[2]
    *[真主]賢能的僕人[1]
    *第七阿里
配偶烏姆·巴寧·納吉瑪[3] 其餘三位妻子
父親賈法爾·薩迪克
母親哈米黛可敦[1]
兒女阿里·里達（繼任伊瑪目）、法蒂瑪·馬蘇瑪、哈賈爾可敦、 哈姆扎、薩利赫、艾哈邁德、穆罕默德、易卜拉欣[4][5][6][7][8]

阿里 · 哈桑 · 海珊
薩賈德 · 巴基爾 · 薩迪克
穆薩 · 伊斯邁爾

穆薩·卡齊姆 （阿拉伯語：موسى الكاظم）（745年11月6日—799年9月1日）[1]是伊斯蘭教什葉派主流派別十二伊瑪目派尊奉的第七任伊瑪目，伊斯瑪儀派不承認他是伊瑪目，而尊奉他的哥哥伊斯瑪儀為伊瑪目，造成什葉派的最大一次分裂。

穆薩通常以「卡齊姆」（字面意思是「寬容」）的稱號而聞名，顯然是指他的耐心和溫和的性格。他於公元745年出生於麥地那，父親是什葉派第六位伊瑪目賈法爾·薩迪克，後者於765年去世，沒有公開指定繼任者，以免他的繼承人遭受阿拔斯王朝哈里發的憤怒。[9]

隨後的繼承危機最終以卡齊姆的勝利而告終，一個持不同政見的團體（現稱為伊斯瑪儀派）脫離了主流什葉派。 薩迪克去世後，穆薩·卡齊姆留在麥地那，遠離政治，致力於宗教教義。儘管如此，他還是受到阿拔斯王朝哈里發的嚴格限制，成年後大部分時間都在他們的監獄裡度過。為了對抗這些限制，他建立了一個由當地代表組成的地下網絡，組織其追隨者在阿拔斯帝國各地的事務並收集他們的宗教捐款。[10]

他最後一次被監禁是在795年左右，最終於799年在巴格達監獄中去世，可能是在阿拔斯王朝哈里發哈倫·拉希德的教唆下被毒害。卡齊姆及其孫子穆罕默德·賈瓦德的聖殿是巴格達卡齊馬因十二伊瑪目派穆斯林的熱門朝聖地。[11]

穆薩·卡齊姆在消除十二伊瑪目派思想中的極端觀點和誇大其詞（ghuluww）方面發揮了關鍵作用。他對法律問題的回答保留在《Wasiyya fi al-aql》中，他被譽為無數祈禱者。[12]

Imam Musa al-Kadhim

穆薩·卡齊姆還因其虔誠而受到遜尼派伊斯蘭教的崇敬，被認為是可靠的先知言論傳播者。他是蘇菲派入門金鍊中的一環，一些蘇菲聖人經常與他聯繫在一起。各種非預言性的奇蹟都歸功於卡齊姆，經常強調他的預知能力。他的兒子阿里·里達繼承了他的伊瑪目職位。[13]

生平

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出生和早年生活

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穆薩可能生於公元 745 年 11 月 8 日（回曆 128 年 7 月 7 日）。[14][15] 他要麼出生在麥地那，[16] 要麼出生在附近的阿布瓦，位於麥地那和麥加之間。[17][14] 其他出生日期是 745 年 9 月和 746-747 年。[14] 他的父親是賈法爾·薩迪克，是阿里·本·阿比·塔利卜和法蒂瑪的後裔，他們分別是伊斯蘭教先知穆罕默德的堂兄和女兒。[18] 賈法爾·薩迪克被早期什葉派廣泛接受為合法伊瑪目，他們拒絕接受統治的倭馬亞哈里發是篡位者。穆薩的母親是柏柏爾女奴哈米達·哈頓。[19] 她也被稱為穆薩法特（字面意思是「淨化者」）[14][20] 這個頭銜可能指的是她的宗教學識，因為據說她在麥地那的一所神學院教授女性伊斯蘭教法。[20] 阿卜杜拉·阿夫塔赫和伊斯瑪儀是穆薩同父異母的哥哥[17][21] ，穆罕默德·迪巴吉是他的弟弟。[22] 750 年，阿拔斯革命推翻了伍麥葉哈里發國，當時穆薩大約四歲。[19] 他繼續在父親薩迪克的統治下住在麥地那[19][17]，直到後者於 765 年去世。[23] 根據什葉派的說法，賈法爾·薩迪克是在阿拔斯王朝哈里發曼蘇爾 (公元 754-775 年在位) 的教唆下被毒死的。[17][24]

薩迪克去世後

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在賈法爾·薩迪克去世後，穆薩·卡齊姆留在麥地那，[16] 他在那裡遠離政治，與他的大多數前任一樣。[25][26] 與他的父親一樣，卡齊姆轉而在麥地那教授宗教科學。[14][27] 隨著時間的推移，他還建立了一個由代表（wukala）組成的地下網絡，以收集其追隨者的宗教捐款並組織他們的事務。[28]

阿拔斯王朝聲稱是穆罕默德的叔叔阿拔斯的後裔，他們以穆罕默德的家族的名義團結了什葉派社區，反對倭馬亞王朝。但當阿拔斯王朝的阿布·阿拔斯·薩法赫 (統治時期 750–754) 宣布自己為哈里發時，許多什葉派感到失望，因為他們反而希望有一位阿里·伊本·阿比·塔利卜領導人，即穆罕默德的後裔，也就是他的女兒和阿里·伊本·阿比·塔利卜的後裔。[29] 阿拔斯王朝很快轉而反對他們以前的盟友，[30][31] 並且普遍對什葉派伊瑪目懷有敵意，尤其是在阿里德篡位者Muhammad al-Nafs al-Zakiyya的762-763年叛亂失敗後。[26] 穆薩·卡齊姆與阿拔斯王朝的哈里發al-Mansur、al-Hadi、al-Mahdi和Harun al-Rashid是同時代的人。[32] 與他的父親經常在麥地那自由講學不同，卡齊姆受到了哈里發的嚴格限制，[27][33] 他成年後的大部分時間都在伊拉克的阿拔斯監獄中度過。[34][35] 根據什葉派的說法，在阿拔斯王朝的嚴密監視下，卡齊姆甚至阻止他的追隨者在公共場合向他問好。[36]

在曼蘇爾統治時期（754年—775年）

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什葉派來源指責阿拔斯哈里發曼蘇爾對賈法爾·薩迪克的死負責，[17][24] 因為他沒有公開指定繼承人，可能是出於對阿拔斯反應的恐懼。[37] 什葉派來源報告稱，哈里發命令他的麥地那州長殺死薩迪克的繼承人，但當州長發現薩迪克任命了四或五位遺囑執行人時，這一計劃被挫敗。[38][14] 隨後，薩迪克的繼承危機最終以卡齊姆的勝出而告終，[35] 他在曼蘇爾統治下度過了伊瑪目職位的頭十年。[17] 然而，這場繼承危機削弱了主流什葉派，這也許是曼蘇爾相對不干擾卡齊姆的原因，[39] 同時仍然對他進行監視。[40] 對卡齊姆的這種初步溫和對待在未來的哈里發中並未持續。[41]

哈迪統治時期 (775年|785年)

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在哈迪統治的十年期間，卡齊姆仍然在麥地那受到監視。[42] 他至少有一次被哈里發逮捕，大約在780年，哈里發曾短暫地將他囚禁在阿拔斯王朝的首都巴格達。[43][27] 穆薩被交給警察局長 al-Musayyab ibn Zuhayr al-Dabbi 監管，後者後來成為卡齊姆的追隨者。[14] 根據遜尼派歷史學家 的說法，哈迪做了一個夢，夢中阿里·伊本·阿比·塔利卜斥責他監禁自己的後代，這顯然迫使哈里發釋放卡齊姆，[14][27][44] 在他承諾不反抗哈里發之後。[14][26][45]

穆薩·哈迪統治時期（785|786年）

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穆薩·卡齊姆並未支持786年法赫戰役中阿里派宣稱者海珊·本·阿里·阿比德發動的叛亂[46]。據傳卡齊姆甚至曾致信警告海珊其將死於非命[46]。儘管如此，什葉派伊瑪目仍被阿拔斯王朝哈里發哈迪指控為同謀，若非法官阿布·優素福介入勸阻，哈里發幾乎要將卡齊姆處死[14]。不久哈里發去世，卡齊姆得以倖存[14][47]。據什葉派法學家賽義德·本·塔烏斯（歿於|1266年）記載，他為此創作了感恩禱文《小鎧甲》[14]。

哈倫·拉希德統治時期（786|809年）

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對什葉派的迫害在哈倫任內達到頂峰，據載他處死了數百名阿里後裔[43]。哈倫還逮捕了卡齊姆並將其押往巴格達，本欲處決卻因夢境異兆而釋放[43][48]。據遜尼派歷史學家伊本·赫里康（歿於|1282年）記載，事件導火索或是：二人在麥地那拜謁穆罕默德陵墓時，哈倫為彰顯與先知的親緣關係宣稱："向您致敬，真主的先知！我的堂兄！"穆薩·卡齊姆則回應："向您致敬，我親愛的父親！"哈倫勃然怒斥："卡齊姆啊，此等榮耀確該被誇耀！"[49]

卡齊姆的最終入獄可能源於哈倫維齊爾葉海亞·本·哈立德的陰謀。據載這位宰相因賈法爾·本·穆罕默德（受命輔佐哈里發之子艾敏）日益增長的影響力而恐慌，遂向哈里發密告賈法爾的什葉派傾向，並收買卡齊姆親屬作偽證指控伊瑪目秘密徵收什葉派宗教稅[43][50]。另一說認為入獄緣於卡齊姆弟子——神學家希沙姆·本·哈卡姆的學說，其主張卡齊姆對哈里發位的繼承權，實質否定阿拔斯王朝合法性[14][51]。無論如何，哈倫最終於793年[33][43]或795年[27][28][51]逮捕卡齊姆，將其押往伊拉克巴斯拉，由總督伊薩·本·賈法爾·曼蘇爾監禁一年[52][33]。哈里發雖下達處決令，但伊薩因敬重卡齊姆的虔誠而未執行，轉而安排其在巴格達先後由法德勒·本·拉比和法德勒·本·葉海亞實施軟禁[14]。軟禁期間卡齊姆仍暗中領導什葉派事務[14]。哈倫得知其優渥待遇後，親書手諭命法德勒處決之。據載法德勒抗命遭百鞭酷刑[14]。穆薩·卡齊姆後被移交巴格達警長辛迪·本·沙希克，據傳最終被其毒殺[52][33]。

逝世（799年）

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穆薩·卡齊姆於公元799年在巴格達的辛迪·本·沙哈克監獄去世，[27]此前數年他一直在不同監獄間輾轉關押。[32]其死因可能是阿拔斯王朝哈里發哈倫下令毒殺，[43]該命令通過葉海亞·巴爾馬克傳達給監獄長辛迪——當時葉海亞為替其子法德勒求情而赴拉卡覲見哈里發。[14]據記載，法德勒此前曾違抗哈里發處死卡齊姆的命令。[14]十二伊瑪目派堅持"被害說"，該觀點以著名什葉派神學家謝赫·穆菲德（1022年卒）為代表，[53]現代學者麥克雨果亦持此說。[54]而塔巴里在記載中未提及具體死因，暗示其自然死亡，此說被多數遜尼派學者採納。[14]關於具體死亡日期，存在公元799年8月13日、31日及9月1日（伊斯蘭曆183年拉賈布月6日、24日與25日）三種記載，[14]十二伊瑪目派每年在拉賈布月25日舉行紀念活動。[15]

聖陵

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哈倫曾召集公眾人物驗屍以證明卡齊姆系自然死亡，[52][43]並將遺體公開陳列於巴格達，可能是為平息"其未死並將以馬赫迪（伊斯蘭救世主）身份歸來"的傳言。[43][14][55]卡齊姆最初葬於巴格達西北的古萊什公墓，[27][32]該地現屬卡齊米耶城——城市得名於他與孫輩穆罕默德·賈瓦德（葬於其側）的合稱。[28][56]此處最初是什葉派朝聖的危險禁地，後發展為重要宗教中心。[14][27][57]現存聖陵建築群可追溯至波斯薩法維王朝十二伊瑪目派君主伊斯瑪儀一世時期，但布韋希王朝時已存在初代陵墓。[43]據遜尼派學者沙斐儀（820年卒）記載，該聖陵以"祈禱應驗之地"（需求之門）著稱。[58]多位中世紀什葉派學者亦安葬於此，[59]包括博學家納西爾丁·圖西（1274年卒）。[60]

伊瑪目制度

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指定繼承

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765年薩迪格去世後，他的追隨者群體發生分裂[61]——由於未公開指定繼承人以避免阿巴斯王朝的迫害[37]。其多數追隨者（即後來十二伊瑪目派的前身）最終接受了其子穆薩·卡茲姆的伊瑪目地位[61][23]，該決定還得到薩迪格著名弟子希沙姆·本·哈卡姆和穆民·塔克的支持[28][62][14]。

然而許多人預期繼承者應是其年長庶兄伊斯瑪儀·本·賈法爾（先於父親去世）[17]。這批人成為伊斯瑪儀派的前身：部分人等待伊斯瑪儀作為馬赫迪歸來，另一派則接受其子穆罕默德·本·伊斯瑪儀的伊瑪目地位[23][63]。當後者去世後，部分人期待其以馬赫迪身份再現，另一些則追隨宣稱是其後裔的伊瑪目世系[64]。

儘管伊斯瑪儀派早期積極反抗阿巴斯王朝[65][66]，其政治影響力直到後期才顯現：十世紀之交在埃及建立法蒂瑪王朝，九世紀末在巴林崛起卡爾馬特派[67]。他們與主流什葉派關係緊張，有證據顯示其涉嫌參與逮捕卡茲姆及殺害其追隨者[68][69]。

伊斯瑪儀派堅信伊斯瑪儀是被指定的繼承人[70]，早期什葉派文獻也普遍支持此觀點[71][22]。該派認為伊斯瑪儀在薩迪格生前去世不會廢除其神聖指定，否則違背其真主全知信仰[72]。而早期十二伊瑪目派用"巴達"（類似《古蘭經》中的《經注學|naskh》廢止概念）解釋這種神聖意志的變更[73][74]。後期十二伊瑪目派學者如穆菲德則完全否認伊斯瑪儀被指定的說法[75]。

歷史證據顯示伊斯瑪儀與激進什葉派關聯（這是持靜默態度的薩迪格所反對的）[76]。十二伊瑪目派轉而強調卡茲姆的資質適任伊瑪目[77][46]。

儘管現今僅存十二伊瑪目派與伊斯瑪儀派[78]，薩迪格死後還出現過其他分支： - 部分人等待薩迪格作為馬赫迪歸來[79] - 多數追隨者最初接受其最長存活子阿卜杜拉·阿夫塔的伊瑪目地位（形成法塔派）[21][54][14]。阿卜杜拉因缺乏學術資質且數月後無子嗣去世[80]，其追隨者大多轉向卡茲姆[21][81][82]，但部分人仍視阿夫塔為第七伊瑪目[80][83] - 另有追隨者投向穆薩之弟迪巴吉（815-816年發動反阿巴斯起義未遂）[22] 總體而言，薩迪格死後分裂的多數派系最終歸附卡茲姆[43]。

代理人制度

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阿巴斯王朝哈里發嚴密監控卡茲姆的活動[26]，迫使其建立地方代理人網絡（單數wakīl）來組織什葉派事務並徵收宗教稅（特別是，即五分之一稅）[28][84]。這個覆蓋阿巴斯帝國全境的地下網絡很可能由卡茲姆創立[85][86]，不過也有證據顯示其前任薩迪格時期可能已存在類似網絡[87][88]。在卡茲姆任伊瑪目期間，馬格里布和埃及也建立了新的什葉派中心[43][47]。

卡茲姆似乎允許與阿巴斯王朝合作——只要有利於什葉派事業[14][27]。特別值得注意的是，他可能許可其同伴阿里·本·雅克廷擔任維齊爾職位以促進社會公正[89]，或在危機時刻保護其他什葉派信徒[47]。根據《塔基亞原則》，卡茲姆甚至指示本·雅克廷避免使用什葉派淨禮儀式以防引起懷疑[90]。另一份什葉派記載顯示，卡茲姆通過指示本·雅克廷扣留本應送達的貨物，挫敗了揭露他們私人關係的陰謀[91]。但本·雅克廷最終仍在那場導致卡茲姆被捕身亡的清洗運動中被囚禁，並死於獄中[92]。

歷史學界對本·雅克廷是否真正長期擔任維齊爾並產生實質影響仍存疑[93]。其他效忠 卡茲姆的阿巴斯官員包括呼羅珊總督阿巴斯·本·賈法爾·阿什阿斯，以及埃及郵政系統官員瓦達赫[47]。

繼承問題

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799年卡茲姆去世後，多數什葉派信徒承認其子阿里·里達為伊瑪目[94][95][96]。這些信徒成為十二伊瑪目派的前身，當時被稱為"卡提亞派"（意為確認卡茲姆死亡者）[97][98]。

與之相對，部分卡茲姆追隨者援引薩迪格傳述的聖訓（稱第七任伊瑪目即為馬赫迪），堅持等待卡茲姆以馬赫迪身份歸來[99][33][55]，該派別被稱為"瓦基夫派"（意為"停滯者"）。多數瓦基夫派成員後期回歸什葉派主流[14][100]，承認里達及其後裔為卡茲姆的代理者[27][94]。該派別及其信條自9世紀起逐漸消亡[101]。

瓦基夫派包含"布沙里亞"分支（以庫法極端分子穆罕默德·本·巴希爾命名），此人神化卡茲姆並自封為臨時繼承人[102][27][103]，後因異端罪被哈里發處決[104]。

瓦基夫派的形成可能存在經濟因素：部分卡茲姆代理人宣稱其為末代伊瑪目，試圖侵吞代管財物[14][105]。這些叛變代理人包括： - 曼蘇爾·本·尤努斯·古萊什 - 阿里·本·阿比·哈姆扎·巴塔伊尼 - 齊亞德·本·馬爾萬·坎迪 - 奧斯曼·本·伊薩·阿米里·魯阿西（後可能向里達移交財產）[14][106] - 海揚·薩拉格[107] 廣義上，"瓦基夫派"也指任何否認或質疑某任伊瑪目死亡、拒絕承認繼任者的什葉派團體[108][109]。 阿里·里達的伊瑪目地位未受其兄弟挑戰，儘管其中多人（如艾哈邁德·本·穆薩[97]）曾發動反阿巴斯起義[96]。

聖跡顯兆

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什葉派典籍記載，穆薩·卡齊姆被賦予諸多非先知性的聖跡，這常被視為其蒙受神聖恩寵的明證[110]。據載他通曉萬國語言[111]，而這種能力在什葉派傳統中並非卡齊姆所獨有[112]。一段歸其名下的聖訓更將此種能力列為真伊瑪目的重要標誌[111]。

其超凡能力還包括與動物交流——這效法了《古蘭經·螞蟻章》中先知蘇萊曼與鳥獸對話的典故[113]。據傳卡齊姆曾為一隻野獸祈禱，助其伴侶緩解分娩之苦[114]。其他聖跡記載包括： - 嬰孩時期在搖籃中開口說話[14][115] - 以手觸摸使枯樹重獲生機[14] - 復活一戶貧苦人家的死畜[116] - 向門徒顯現其父賈法爾·薩迪格（已故多年）的靈魂端坐於宅門之景[117]

極端派別

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穆薩·卡齊姆與其父賈法爾·薩迪格成功從主流什葉派思想中根除了伊瑪目神性論，後期正統什葉派文獻中已無此主張的痕跡[118]。然而當時仍有持極端觀點的團體潛伏於主流什葉派之中[119]。

這些被稱為"誇大派"的極端分子堅持認為什葉派伊瑪目具有神性。例如： - 委託派主張真主已將世間事務全權委託給先知和什葉派伊瑪目[120] - 卡齊姆的財政代理人穆法達爾·本·歐麥爾·朱菲也曾宣揚此類極端思想[121] （現代什葉派學者已確認穆法達爾為虔誠聖伴，歸其名下的相關著作系偽作[122]） 目前沒有任何證據表明任何一位什葉派伊瑪目本人曾認同這些極端主張[119]。

贖罪受難

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部分什葉派記載認為卡齊姆是為信徒的罪孽而犧牲[14]。一段歸其名下的聖訓如此解釋："真主對什葉信徒震怒，令我選擇自身或他們——以真主起誓，我以靈魂庇護了他們"[123]，這段話也可能暗示卡齊姆對自身殉難的預知。 據十二伊瑪目派聖訓學家穆罕默德·本·雅古布·庫萊尼（卒於941年）解釋，這些罪孽主要包括： 1. 對伊瑪目不忠 2. 放棄"塔基亞"（宗教掩飾）原則[14] 後者導致卡齊姆的秘密活動暴露，最終招致監禁。歷史記載顯示，哈倫·拉希德於795年開展了大規模逮捕什葉派地方代理人的行動，這很可能是導致卡齊姆最終被捕的直接原因[92]。

後裔

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伊朗設拉子的光明王之墓是穆薩·卡齊姆之子艾哈邁德的安葬地。

據部分記載，卡齊姆共有18子23女[14][40]，另有文獻稱其後代多達33至60人[14][27][46]。歷史學家D.M.唐納森（1976年逝世）指出，這些子女均為釋奴（烏姆·瓦拉德）所生[40]，其中包括誕下繼任者阿里·里達的納傑瑪（或稱圖克塔姆）[124]。里達在818年逝世前，曾短暫擔任阿拔斯王朝哈里發馬蒙（813-833年在位）的繼承人[96]。卡齊姆另一子阿巴斯曾任庫法總督[125]，其餘三子——栽德·本·穆薩·卡齊姆、易卜拉欣·本·穆薩·卡齊姆與伊斯瑪儀——曾參與815年阿布·薩拉亞反抗阿拔斯王朝的未遂起義[46][126]。卡齊姆部分子女的聖陵至今仍是伊朗的朝聖地，包括庫姆城的法蒂瑪·賓特·穆薩聖陵[46]、馬什哈德的阿里·里達聖陵、加茲溫的海珊聖陵及設拉子的艾哈邁德聖陵[127]。伊朗薩法維王朝（1501-1736年）亦自稱卡齊姆後裔[128][129]，但此說存疑[130]。其血脈可能占伊朗先知後裔（賽義德）總數的七成[27]。有記載顯示卡齊姆曾允許（至少一位）女性家庭成員研習宗教學，儘管遭外界反對[131]。

品格

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穆薩常被稱為"卡齊姆"（意為"堅忍之人"）[17][46]，此尊號彰顯其溫厚克己的性情[132]。例如記載顯示他曾以德報怨感化一名詆毀者，使其最終皈依[46]。他亦以"阿卜杜·薩利赫"（意為"神聖僕人"）之號著稱[132][58]，該稱號源於其虔誠——據載他畢生多在祈禱與冥思中度過[16][14][27]。在十二伊瑪目譜系中，其悲憫與苦修常被比作第四伊瑪目阿里·本·海珊·宰因·阿比丁[58]。其阿拉伯別號"阿布·哈桑一世"用於區分同號的第八、第十伊瑪目，另有一別號為"阿布·易卜拉欣"[133]。

遜尼派歷史學家伊本·赫里康（1282年逝世）在《名人之死與時代之子》中讚頌道："卡齊姆某夜進入先知清真寺，自夜幕初垂至破曉持續叩拜，其間不絕祈求：'令人敬畏的主啊！慈悲的施恩者啊！請以寬恕憐憫我這罪孽深重之人！'"[134]。同書記載其慷慨："當有人出言不遜，他反贈其千第納爾錢袋"，並"常將三百、四百或二百第納爾分裝錢袋在麥地那分發"[132]。穆薩·卡齊姆的辯才亦聞名遐邇：據載遜尼派法學家阿布·哈尼法（767年逝世）曾遭少年卡齊姆問詰而默然，另有基督徒代表團與他辯論後歸信伊斯蘭[14][27]。

傳承影響

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賈法爾·薩迪格的所有繼任者（包括穆薩·卡齊姆）均被阿拔斯王朝通過監禁或監視手段排除在公共生活之外。[35][34] 儘管如此，穆薩·卡齊姆仍堅持傳授什葉派教義，[14][27] 並在消除什葉派主流思想中的極端觀點方面發揮了關鍵作用。[135] 部分他在囚禁期間的書信得以保存，[46] 其關於法律問題的解答收錄於《理性遺囑》（Wasiyya fi al-aql）中。[27] 他教導信徒：祈禱甚至能避免注定的災難，[58] 現存大量歸於其名下的禱文。[14] 其名言"虔誠信士中的教法學家是伊斯蘭的堡壘"在當代被重新詮釋，以鼓勵宗教學者積極參與社會事務。[136]

跨教派尊崇

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穆薩·卡齊姆在遜尼派伊斯蘭教中同樣備受尊崇，被遜尼學者視為可靠的聖訓傳述人，[26][27] 包括支持阿里家族的伊瑪目艾哈邁德·本·罕百里（卒於855年）。[46] 遜尼派學者阿布·伯克爾·穆罕默德·本·阿卜杜拉·巴扎茲（卒於965年）編纂的《卡齊姆聖訓集》（Musnad al-Kazim）保存了部分歸其名下的聖訓。[14]

蘇菲傳統中的地位

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穆薩·卡齊姆在蘇菲派中具有特殊靈性地位：[14][27] 蘇菲聖徒沙奇克·巴爾赫（卒於809年）尊其為"真主之友"與苦修者[27][137] 馬魯夫·卡爾赫（約卒於815年）與"赤腳者"比什爾（卒於841年）與其存在師承關係[27] 據記載，卡齊姆直接啟發了比什爾的靈性覺醒[138] 作為蘇菲黃金鍊條的關鍵環節，連接蘇菲修行者與先知穆罕默德[139]

注釋與參考資料

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參考資料

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