荒诞主义

此条目介绍的是哲学中的荒诞主义。关于文学中的荒诞主义，请见“荒诞主义 (文学)”。

荒谬的象征西西弗斯，该画由弗朗茨·冯·施图克作于1920年

荒诞主义（法语：absurde；英语：absurdism），又译荒谬主义，哲学术语，字源是拉丁文的absurdus，意为音乐上的“不合调”，在存在主义中用来形容生命无意义、矛盾的、失序的状态。矛盾是失序的现象之一。

概述

参见：存在主义 § 荒谬

一个事物的基本意义的存在必须要一个更高的意体来解释。但是，这个更高意体的意义又必须要一个比它更高的意体来解释。这个“解释的锁链”不可能达到一个结果，从而，没有任何东西可以拥有至高的意义。哪怕这个结果被发现了，它也有可能并不能满足我们。好比说，当一头猪发现牠的“至高意义”是被人当成食物屠宰掉时，它不会对这个“意义”感到满足的。从而，根据存在主义和虚无主义，生命是无意义的，是荒诞的。

哲学家的描述

法国存在主义哲学家加缪在《西西弗斯的神话》（西西弗斯）对荒谬做的描述：在一个突然被剥夺掉幻象与光亮的宇宙里，人觉得自己是一个外人、一个异乡人，既然他被剥夺了对失去家园的记忆或对已承诺之乐土的希望，他的放逐是不可挽回了。这种人与生命以及演员与场景的分离就是荒谬的情感。

加缪认为，荒谬的产生有四个因素：

1. 日常生活是机械的，重复的。在这种情况下，人对其存在的价值和目的产生了怀疑。“起床，有轨电车，四小时办公或工厂打工，吃饭，有轨电车，又是四小时工作，吃饭，睡觉；星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六，同一个节奏，循着此道走下去，大部分时间轻便自然。”
2. 人认识到时间正在摧毁自己。“确认或成人已到而立之年······肯定了青春已逝。”
3. 人意识到了自己终将死去。
4. 人产生了一种被遗弃于陌生世界的感觉，人和世界被隔绝开来。

解决办法

• 面对荒诞的生命，某些人认为自杀是一个看似理智的方案；但是大部分人试图寻找其他的办法。加缪提出自杀并不是一个很好的方案：如果生命真是荒诞的话， 那唯一面对它的方法只有维持一个人对待荒诞的自我反应； 所以，如果没有良心的话， 这个思想与荒诞的相互反应是无法存在的。 请参考《西西弗斯的神话》和《反抗者》。

• 面对荒谬，另一种常见的回应是将希望寄托于神、宗教或来世等超然存在，借此为生命找到终极的确定性与意义。然而，在加缪的荒谬主义框架下，这并非被接纳的解决方案。加缪将这种舍弃理性、转而拥抱非理性信仰的行为称为“信仰的飞跃”（Leap of Faith），并视其为一种“哲学性自杀”(Philosophical Suicide)。他认为，这种做法并未诚实地直面和承受荒谬，而是透过否定或消解构成荒谬的一端（即人类对理性的坚持），从而逃避了这个根本性的矛盾。对荒谬主义者而言，这不是解决方案，而是一种对荒谬处境的背弃。

• “反抗”是加缪面对荒谬所提出的核心应对方式。这里的“反抗”是一种持续的、清醒的哲学姿态。它意味着人要正视并维持着“人类对理性与意义的渴求”和“世界本身的沉默与非理性”这两者之间的永恒冲突与张力，拒绝向任何一方投降。采取反抗的态度，意味着不接受“逃避”（如宗教的信仰飞跃或物理上的自杀），也不陷入虚无主义的绝望。西西弗斯的伟大之处，正在于他清楚地意识到自己命运的徒劳与无望，但他依然选择蔑视这种命运，并日复一日地将巨石推上山顶。加缪写道：“仅仅是通往高处的奋斗本身，就足以充实一颗人心。”

• 虽然荒谬主义与存在主义经常被相提并论，两者都承认生命本身是无意义的，但它们在应对方式上存在一个关键分歧。许多人认为可以“透过自己的生命去创造意义”，这个观点更准确地属于以沙特为代表的存在主义。

参见

• 自杀的哲学