領主教堂

領主教堂（英語：Proprietary church；拉丁語：ecclesia propria；德語：Eigenkirche），或譯為私有教堂，是指中世紀時期封建領主在其私有土地上修建的教堂、修道院或隱修院。領主對該教堂保留所有權，尤其是享有類似英國法律中「聖職推薦權」（advowson）的特權，即有權提名教會神職人員。

歷史

古代晚期

在羅馬帝國晚期，教會實行中央集權式管理：教區內的所有修道院與教堂（包括其神職人員及財產）均受當地主教管轄。早在5世紀末，教皇格拉修一世（Gelasius I）便已規定主教在羅馬都主教區祝聖新教堂的條件，其中之一是新教堂須有足夠捐贈以支付祭衣、燈油及駐堂神父的俸祿。部分教堂依附於大型莊園，另一些則自身即為廣袤地產。

中世紀早期

私有教堂的發展是封建制度的產物。創建教堂的領主（laity）或莊園主（seigneur）可為世俗貴族、主教或修道院長，但唯有教區主教有權祝聖教堂或為駐堂神父授職。909年特羅斯利會議（Council of Trosly）規定此類教堂的所有權（dominium）屬領主，管理權（gubernatio）歸主教。主教須確保教堂建築維護良好、照明充足，並劃定堂區邊界。

在加洛林王朝，私有教堂的相關規則於9世紀經查理曼大帝治下的808年改革會議及虔誠者路易治下的818/9年會議正式確立。此時私有教堂雖獲官方承認，但會議法規亦明令禁止相關濫權行為：未經主教同意，領主不得任免神父，亦不得任命非自由民。每座教堂須配有免除領主賦稅的宅地及園圃，供神父自養以履行聖職。法規同時界定並保護創建者的權利——主教不得拒絕授職合格候選人；創建家族成員對私有修道院的任命權亦受保障。

烏爾里希·施圖茨（Ulrich Stutz）指出，私有教堂制度尤其盛行於非羅馬化地區（如愛爾蘭、斯拉夫地區及東羅馬帝國），但其最典型形態見於德意志：莊園領主（Grundherr）在其領地內建堂並捐贈土地後，作為教堂封地的監護者（Vogt），保有授職權並負責治安。9-10世紀，德意志私有教堂數量達到頂峰。世俗領主可擔任平信徒修道院長（lay abbot），而祭壇（內置聖髑）構成教堂地產、權利及依附關係的法律錨點。領主及其繼承人永久保留對祭壇地基（屬聖徒所有）的處置權：「他可出售、出借、租賃祭壇，傳予子孫，用作嫁妝或抵押，唯已祝聖教堂須繼續用於宗教活動」。但創建者不得變賣任何指定用於教堂維護及神父供養的土地。將土地用於宗教目的，亦是避免地產分割過細的經濟策略。

喬治·W.O.阿德爾斯肖（George W.O. Addleshaw）指出，法國史家將私有教堂的興起歸因於西羅馬帝國崩潰後的權力分散化及晚期羅馬-墨洛溫大地主權力的擴張——後者代替城市主教承擔了鄉村教堂的管理責任。

中世紀盛期

私有教堂的所有權可被轉讓或變賣（甚至現金交易），這損害了其所服務信仰共同體的地位。在小堂區，此權或許微不足道；但在奧托大帝的德意志領土上，它構成對教會（神聖羅馬帝國的統治支柱）的關鍵制衡手段。

在這種背景下聖職贖買（Simony）——通過支付或實物交易直接購買教職——成為痼疾，11-12世紀額我略改革的歷次宗教會議均嚴厲譴責此現象，最終引發敘任權鬥爭。采邑制（benefice system）正是脫胎於私有教堂制度。

王室特屬教堂（royal peculiars）作為私有教堂的一種形態，存續至今。中世紀案例可見1422年文獻記載的德文郡利特漢姆教堂（Littleham, Devon）。