永恒的遗忘
永恒的遗忘(亦称“不存在”或“虚无”)[1][2]是一种哲学、宗教或科学概念,描述人在死亡后意识永久停止的状态,该概念通常与宗教怀疑论、世俗人文主义、虚无主义、不可知论及无神论相联系。[3][4]
根据现代神经科学对意识的主流理论,大脑是主观经验、能动性、自我意识及感知周围世界的基础。一旦大脑死亡,所有大脑功能将不可逆地终止。[5]许多神经科学家与神经哲学家如丹尼尔·丹尼特等人认为,意识依赖于大脑的运作,因此死亡即意味着意识的终结。科学研究表明,大脑中的网状激活系统与丘脑在维持意识方面至关重要,这些区域的功能障碍或损伤会直接导致意识丧失。[6][7]
哲学
[编辑]在柏拉图所著的《苏格拉底的申辩》中,当苏格拉底被判处死刑后,他对法庭发表了一段演讲。他沉思著死亡的本质,并总结出两种主要关于来世的观点。第一种观点认为,死亡是灵魂或意识从现世迁移到另一个世界的过程,并且所有已故之人的灵魂也会在那里。这让苏格拉底感到兴奋,因为他可以与过去的希腊英雄和思想家们展开辩证对话。
第二种观点则认为,死亡是一种遗忘,即意识的完全停止,既无法感知也完全丧失意识,类似于进入深沉而无梦的睡眠。苏格拉底表示,即便是这种遗忘也不会让他感到害怕,因为在那种状态下,他虽然无知无觉,但也将不再承受任何痛苦或折磨。苏格拉底还说,即使是伟大的波斯国王也不能说他曾像在无梦睡眠中那样安稳平静地休息过。[8]
三个世纪后,西塞罗在他的著作《论老年》中,以老加图的口吻探讨了死亡的可能性,并多次引用早期希腊作家的观点。西塞罗同样认为,死亡要么是意识的延续,要么是意识的终结;如果意识以某种形式延续下去,那么死亡就不值得害怕;而如果死亡实际上是永恒的遗忘,那么他将摆脱一切世俗的苦难,因此也不应对死亡感到深深的不安。类似的思想也出现在公元前一世纪罗马诗人兼哲学家卢克莱修环形山的教化诗《物性论》中,以及古希腊哲学家伊壁鸠鲁写给梅诺伊克斯的信中。在信中,伊壁鸠鲁写道:
习惯于相信死亡对我们毫无意义,因为善恶涉及感知的能力,而死亡则是对一切感知的剥夺;因此,正确理解死亡对我们毫无意义,会让生命的有限性变得愉悦,不是通过给生命增添无限的时间,而是消除对永生的渴求。对于彻底理解死亡对自己毫无威胁的人来说,生命中便没有恐惧。愚蠢的是那些害怕死亡的人,他们不是因为死亡的到来会带来痛苦,而是因为对死亡的预期让人痛苦。任何在现实中不会引起困扰的事物,只是在预期中引发无根据的痛苦。因此,死亡这被视为最可怕的邪恶,其实对我们毫无意义,因为当我们存在时,死亡尚未到来;而当死亡到来时,我们已不再存在。所以,死亡对生者和死者皆无影响,因为对生者而言死亡不存在,而对死者而言他们已经不存在。[9][10]
根据哲学家保罗·爱德华兹的阐述,基思·奥古斯汀与约纳坦·费希曼指出:“大脑受损越严重,心智能力的损害也越严重。由此推导出的自然结论显而易见——彻底摧毁大脑功能,心智能力也会完全停止。”[11]心理学家斯蒂芬·平克和物理学家肖恩·M·卡罗尔都主张,死亡等同于永恒的遗忘,因为科学找不到任何机制能使意识在死亡后得以延续。[12][13]
法律用途
[编辑]“永恒遗忘”一词曾出现在国际条约中,例如1648年的《威斯特伐利亚和约》第二条。[14][15]它也曾被用于立法中,例如1660年的《英国赦免与遗忘法案》,其中使用的措辞为“永久遗忘”(perpetual oblivion),该术语出现在该法案的多条条款中。[16]
遗忘与主观性
[编辑]自然主义中心(Center for Naturalism)的创始人托马斯·克拉克(Thomas Clark)在其1994年的论文《死亡、虚无与主观性》(Death, Nothingness, and Subjectivity)中探讨了永恒遗忘的概念。他批评了一种将永恒遗忘描述为“坠入黑暗”的错误观点。当一些人(包括非宗教人士)想像自己的死亡时,他们往往将自己投射到一个未来的“自我”,这个自我似乎正在经历一种永恒的寂静与黑暗。然而,克拉克指出这种描述是错误的,因为在意识不存在的情况下,既没有对空间的感知,也没有时间的概念——甚至连黑暗都不存在。要体验黑暗,人必须能够意识到黑暗的存在。对克拉克来说,遗忘甚至是一种经验的彻底缺席,因为只有当主观的“自我”存在时,才能谈论经验。[17]
神经科学家朱利奥·托诺尼则认为,意识是“我们的一切与我们所拥有的一切:一旦失去意识,对于你而言,自我与整个世界都将化为虚无。”[18]
另见
[编辑]参考来源
[编辑]- ^ Thomas W. Clark. death. web.archive.org. Center for Naturalism. 2012-02-04 [2025-01-18].
- ^ 乔纳森·谢尔, Jonathan. The Jonathan Schell Reader: On the United States at War, the Long Crisis of the American Republic, and the Fate of the Earth. New York: 类型媒体中心. 2004. ISBN 978-1560254072.
- ^ Handbook to the Afterlife - Pamela Rae Heath, Jon Klimo - Google Books. web.archive.org. 2016-03-06 [2025-01-18].
- ^ Chalmers, David John. The conscious mind: in search of a fundamental theory. New York: Oxford University Press. 1996. ISBN 0-585-35313-1. OCLC 47011200.
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- ^ 迈克尔·马丁 and Keith Augustine. The Myth of an Afterlife. Rowman and Littlefield Publishers. 2015: 206.
- ^ Brockman, John. Is science killing the soul?. Edge. 4 July 1999 [2 August 2018]. (原始内容存档于3 August 2018).
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- ^ Christodoulidis, Emilios A.; Veitch, Scott, Chapter III The Legal Politics of Amnesty, Lethe's Law: Justice, Law and Ethics in Reconciliation, Hart Publishing: 33, 2001, ISBN 978-1841131092
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- ^ An act of free and general pardon, indemnity and oblivion
- ^ Benjamin Libet; Anthony Freeman; Keith Sutherland. The Volitional Brain: Towards a Neuroscience of Free Will. Imprint Academic. 2000: [1]–. ISBN 978-0907845119.
- ^ The Biological Bulletin Vol 245, No 3. The Biological Bulletin. [2025-01-18] (英语).
书籍
[编辑]- 迈克尔·马丁; Augustine, Keith. (2015). The Myth of an Afterlife: The Case against Life After Death. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0810886773